तेजपाल फैसले ने उजागर किया भारत का सांस्कृतिक प्रवास और अंतरंगता का नया परिदृश्य

तेजपाल निर्णय: भारत का सांस्कृतिक प्रवासन और अंतरंगता का विखंडन

Sandhya Gokhale

वास्तविक पत्रकारिता सत्ता को जवाबदेह बनाती है

2015 से, द वायर ने बस यही किया है।

लेकिन हम आपके सहयोग से ही इसे जारी रख सकते हैं।

यह तीन भाग की श्रृंखला का दूसरा भाग है। Read part one.

तरुण तेजपाल मामले में बॉम्बे हाई कोर्ट का फैसला बलात्कार कानून पर एक बड़े फैसले से कहीं अधिक है। यह एक ऐसे समाज के तनाव को दर्शाता है जिसमें पिछले दो दशकों में तेजी से सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तन हुए हैं, जिससे अदालतों को कई और अक्सर परस्पर विरोधी सामाजिक वास्तविकताओं के भीतर संवैधानिक सिद्धांतों की व्याख्या करने के लिए मजबूर होना पड़ा है।

यह 3-भाग श्रृंखला मामले के तथ्यों पर दोबारा गौर करने या निर्णय की शुद्धता पर राय देने का प्रयास नहीं करती है। इसके बजाय, यह निर्णय को बड़े संवैधानिक प्रश्नों की जांच करने के लिए प्रस्थान बिंदु के रूप में उपयोग करता है जिन पर सार्वजनिक चर्चा में बहुत कम ध्यान दिया गया है।

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तेजपाल मामले में बॉम्बे हाई कोर्ट का फैसला भारतीय बलात्कार न्यायशास्त्र को एक महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय संवैधानिक आंदोलन के भीतर मजबूती से स्थापित करता है। जैसा कि इस श्रृंखला के पहले लेख में चर्चा की गई है, कनाडा, यूनाइटेड किंगडम, ऑस्ट्रेलिया और स्कैंडिनेविया की अदालतों ने धीरे-धीरे "संपूर्ण पीड़ित" की रूढ़ि को खत्म कर दिया है, महिला व्यवहार के बारे में धारणाओं को स्वायत्तता, गरिमा और सकारात्मक सहमति के संवैधानिक सिद्धांतों के साथ बदल दिया है।

फिर भी तुलनात्मक न्यायशास्त्र की एक अंतर्निहित सीमा है। कानून समाज की तुलना में अधिक आसानी से यात्रा करता है। न्यायिक सिद्धांतों को उधार लिया जा सकता है, विधायी सुधार लागू किए जा सकते हैं और संवैधानिक सिद्धांतों को अपनाया जा सकता है। हालाँकि, सामाजिक परिवर्तन अपनी लय का अनुसरण करता है। यह इतिहास, अर्थशास्त्र, संस्कृति, शिक्षा और जीवित अनुभव से आकार लेता है। इसे यूं ही आयात नहीं किया जा सकता.

यह अंतर भारत के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। कई दशकों के क्रमिक सामाजिक परिवर्तन के बाद अधिकांश पश्चिमी लोकतंत्र समकालीन सहमति न्यायशास्त्र की ओर विकसित हुए। यौन क्रांति, महिलाओं की आर्थिक भागीदारी, बदलती पारिवारिक संरचना, कामुकता और शैक्षिक सुधार के आसपास सार्वजनिक बातचीत कई कानूनी विकासों से पहले हुई। कानून ने बड़े पैमाने पर पहले से ही विकसित हो रही सामाजिक वास्तविकता को समेकित किया।

भारत का अनुभव मौलिक रूप से भिन्न रहा है। हमारी संवैधानिक शब्दावली उल्लेखनीय गति से विकसित हुई है; हमारी सामाजिक शब्दावली नहीं है। ऐसा इसलिए नहीं है कि भारतीय समाज परिवर्तन के प्रति प्रतिरोधी है, बल्कि इसलिए कि यह एक साथ कई दिशाओं में बदल रहा है। समकालीन भारत में सहमति के किसी भी सार्थक विश्लेषण के लिए एक स्तरित समाजशास्त्रीय लेंस की आवश्यकता होती है, जो एकल व्याख्यात्मक कथा की खोज के बजाय वर्ग, जाति, लिंग, धर्म, क्षेत्र, प्रवासन और आर्थिक गतिशीलता के अंतरविभाजक प्रभावों को पहचानता है।

पिछली तीन पीढ़ियों ने भारतीय इतिहास में अभूतपूर्व परिवर्तन देखे हैं। आर्थिक उदारीकरण ने रोज़गार और प्रवासन के पैटर्न को मौलिक रूप से बदल दिया। अभूतपूर्व संख्या में महिलाओं ने विश्वविद्यालयों और व्यवसायों में प्रवेश किया। छोटे शहर महानगरीय श्रम बाज़ारों से जुड़ गये। डिजिटल क्रांति ने भौगोलिक सीमाओं को ध्वस्त कर दिया। सोशल मीडिया और वैश्विक मनोरंजन ने युवा भारतीयों को रिश्तों, कामुकता और व्यक्तिगत स्वायत्तता के बारे में उन विचारों से अवगत कराया जिनका पिछली पीढ़ियों को शायद ही कभी सामना करना पड़ा हो।

इन विकासों ने केवल व्यवहार में परिवर्तन नहीं किया। उन्होंने लाखों भारतीयों को पूरी तरह से अलग सामाजिक परिवेश में स्थानांतरित किया। मुझे जो बेहतर वर्णन पसंद है वह सामाजिक परिवर्तन नहीं बल्कि सांस्कृतिक प्रवास है। प्रवासन आमतौर पर भूगोल के पार आंदोलन को संदर्भित करता है। यहां इसका तात्पर्य व्यवहारिक दुनिया भर में आंदोलन से है।

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एक युवा महिला ऐसे घर में पली-बढ़ी हो सकती है जहां कामुकता के बारे में चर्चा बेहद असुविधाजनक रहती है, जहां विवाह सामाजिक वैधता निर्धारित करता है और जहां माता-पिता का अधिकार व्यक्तिगत निर्णयों को आकार देता है। वह एक साथ एक महानगरीय विश्वविद्यालय में पढ़ सकती है, एक अंतरराष्ट्रीय मीडिया संगठन या बहुराष्ट्रीय निगम में काम कर सकती है, पुरुषों के साथ समान रूप से दैनिक सहयोग कर सकती है, स्वतंत्र रूप से यात्रा कर सकती है, काम के बाद सामाजिककरण कर सकती है और वैश्विक डिजिटल संस्कृति का उपभोग कर सकती है।

इनमें से कोई भी जीवित दुनिया कृत्रिम नहीं है। Both are equally real. इसलिए एक ही व्यक्ति हर दिन कई व्यवहारिक अपेक्षाओं पर बातचीत करता है।

अंतर्राष्ट्रीय कामकाजी महिला दिवस पर पिंजरा तोड़ रैली। अनौपचारिक छात्र समूह का गठन 2015 में हुआ था और इसने कॉलेज परिसरों में महिलाओं और पुरुषों के लिए समान अधिकारों की मांग की थी। सामूहिक अब सक्रिय नहीं है. श्रेय: फेसबुक/पिंजरा तोड़यही जटिलता नवयुवकों के सामने भी आती है। अर्ध-शहरी पृष्ठभूमि से आने वाला पहली पीढ़ी का पेशेवर ईमानदारी से समानता के संवैधानिक आदर्शों को अपना सकता है, जबकि पुरुषत्व, खोज और अधिकार की पुरानी समझ से भावनात्मक रूप से आकार लेता है। उनका कार्यस्थल अनौपचारिकता को प्रोत्साहित करता है। उनका परिवार अक्सर सम्मान की अपेक्षा करता है। लोकप्रिय संस्कृति विरोधाभासी संदेश भेजती है। सोशल मीडिया व्यक्तिगत स्वतंत्रता का जश्न मनाता है जबकि भावनात्मक जिम्मेदारी पर शायद ही कभी चर्चा होती है। और फिर उसे मुफ़्त अश्लील सामग्री के प्रसार का भी सामना करना पड़ता है।

न तो महिलाएँ और न ही पुरुष आवश्यक रूप से कानून से अपरिचित हैं। अधिकांश पेशेवर संस्थान आज कार्यस्थल अभिविन्यास, यौन उत्पीड़न नीतियां और सुरक्षित और सम्मानजनक कार्यस्थल बनाए रखने पर अनिवार्य प्रशिक्षण प्रदान करते हैं। हालाँकि, ये कार्यक्रम शायद ही कभी जो पेशकश करते हैं, वह है असमान रिश्तों के भीतर आकर्षण, अस्वीकृति, शक्ति, भावनात्मक जिम्मेदारी और सहमति की जटिलताओं के साथ गहरा जुड़ाव। इसलिए युवा पेशेवर एक साथ कई सामाजिक भाषाओं पर बातचीत करते हैं, अक्सर एक सुसंगत व्यवहारिक ढांचे के बिना, जिसके माध्यम से उन्हें समेटा जा सके।

यहीं पर भारतीय अनुभव कई संवैधानिक लोकतंत्रों से मौलिक रूप से भिन्न है। चुनौती केवल मूल्यों को बदलने की नहीं है। यह प्रतिस्पर्धी मूल्य प्रणालियों का सह-अस्तित्व है। एक भी भारतीय सामाजिक अनुभव नहीं है। दूसरा भारत शायद ही कभी संवैधानिक चर्चा में प्रवेश करता है।

लाखों प्रवासी श्रमिक - निर्माण मजदूर, सुरक्षा गार्ड, ड्राइवर, कारखाने के श्रमिक और कारीगर - अपने परिवारों से महीनों, अक्सर वर्षों तक दूर रहते हैं। डिजिटल क्रांति ने उन्हें सस्ते स्मार्टफोन और कम लागत वाले डेटा प्लान के माध्यम से यौन कल्पना तक अभूतपूर्व पहुंच प्रदान की है, लेकिन इसने सामाजिक-आर्थिक वास्तविकताओं को नहीं बदला है जो स्थिर, सहमतिपूर्ण अंतरंग संबंधों के अवसरों को गंभीर रूप से सीमित करते हैं।

परिणाम न तो तकनीकी मुक्ति की एक साधारण कहानी है और न ही अपरिहार्य आपराधिकता की। यह प्रवासन, अकेलेपन, आर्थिक असमानता, यौन अभाव और रिश्तों, मानसिक स्वास्थ्य और जिम्मेदार कामुकता के बारे में सार्थक सार्वजनिक बातचीत की अनुपस्थिति का एक जटिल चौराहा है।

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समकालीन भारत की किसी भी गंभीर समाजशास्त्रीय समझ को शहरी पेशेवरों और विश्वविद्यालय परिसरों के अनुभवों के साथ-साथ इस वास्तविकता को भी पहचानना चाहिए। वहां, वर्ग रिश्तों को गहराई से आकार देता है। जाति विवाह और अंतरंगता को नियंत्रित करती रहती है। धार्मिक परंपराएँ पारिवारिक संरचनाओं को विभिन्न तरीकों से प्रभावित करती हैं। शहरी और ग्रामीण अनुभव एक ही कार्यस्थल पर तेजी से सह-अस्तित्व में हैं। प्रवासन लगातार इन सीमाओं को पुनः रेखांकित करता है।

एक विशिष्ट विश्वविद्यालय में प्रवेश करने वाला पहली पीढ़ी का कॉलेज छात्र एक समृद्ध महानगरीय घराने में पले-बढ़े व्यक्ति से एक अलग सामाजिक दुनिया में रहता है, भले ही दोनों समान रूप से समान संवैधानिक गारंटी के अधीन रहते हैं।

नतीजतन, जो एक समाज प्रतीत होता है उसमें अक्सर कई अतिव्यापी समाज शामिल होते हैं। यही विविधता भारत को समृद्ध बनाती है। यह सहमति के कानून को भी जटिल बनाता है। संविधान एक भाषा बोलता है. समाज बहुत बोलता है. शायद रोजमर्रा के व्यवहार को आकार देने वाली संस्थाओं की तुलना में यह विखंडन कहीं और अधिक दिखाई नहीं देता है।

20 अगस्त, 2026 को प्रेस क्लब ऑफ इंडिया, नई दिल्ली में आयोजित एक कार्यक्रम में प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी के कार्डबोर्ड कटआउट की पूजा की गई। फोटो: X/@@Sheetal2242

पीढ़ियों से, परिवारों, स्कूलों, पड़ोस और सामुदायिक संरचनाओं ने रिश्तों, अधिकार और सामाजिक आचरण के संबंध में समान अपेक्षाओं को व्यापक रूप से मजबूत किया है। उन अपेक्षाओं ने अक्सर महिलाओं को प्रतिबंधित कर दिया और अक्सर व्यक्तिगत स्वायत्तता से वंचित कर दिया। फिर भी, उन्होंने एक अपेक्षाकृत सुसंगत व्यवहार ढांचे का गठन किया।

वह सामंजस्य लगातार कमजोर हुआ है। परिवार अक्सर प्रतिष्ठा की भाषा बोलता रहता है। संविधान स्वायत्तता की भाषा बोलता है। शैक्षणिक संस्थान स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करते हैं लेकिन रिश्तों की नैतिकता शायद ही कभी सिखाते हैं। कॉर्पोरेट कार्यस्थल सत्ता के स्पष्ट पदानुक्रमों के भीतर कार्य करते हुए समानता पर जोर देते हैं। लोकप्रिय संस्कृति अंतरंगता के प्रतिस्पर्धी विचारों को प्रस्तुत करती है, जबकि डिजिटल मीडिया जिम्मेदारी की समान रूप से मजबूत नैतिकता विकसित किए बिना व्यवहार परिवर्तन को तेज करता है।

राजनीति सांस्कृतिक पहचान के सवालों को तेजी से उठा रही है। अब कोई भी संस्था अंतरंगता के संबंध में सुसंगत नागरिक शिक्षा प्रदान नहीं करती है। इसके बजाय, युवा भारतीयों को कई और अक्सर विरोधाभासी संदेश मिलते हैं।कानून इस बातचीत में तभी प्रवेश करता है जब उन विरोधाभासों ने संघर्ष उत्पन्न किया हो।

2014 के बाद भारत के सामाजिक परिवर्तन ने अतिरिक्त जटिलता हासिल कर ली। भले ही शारीरिक स्वायत्तता, कार्यस्थल समानता और सकारात्मक सहमति के आसपास वैश्विक बातचीत ने विश्वविद्यालयों, पेशेवर स्थानों और डिजिटल संस्कृति को तेजी से प्रभावित किया, सार्वजनिक जीवन में एक मुखर राजनीतिक परियोजना देखी गई जिसने सांस्कृतिक रूप से अधिक सजातीय सभ्यतागत कथा के माध्यम से भारत की पहचान को फिर से स्थापित करने की मांग की। यह भारत के ऐतिहासिक रूप से बहुल और स्तरित सामाजिक ताने-बाने से विचलन का प्रतिनिधित्व करता है, जहां विविध दार्शनिक परंपराएं, विश्वास, क्षेत्रीय संस्कृतियां और जीवन के तरीके लंबे समय से सह-अस्तित्व में थे, अक्सर रचनात्मक तनाव में।

इसके परिणाम चुनावी राजनीति से आगे तक बढ़े। सांस्कृतिक अनुरूपता पर नए सिरे से जोर ने अनिवार्य रूप से लिंग, कामुकता और परिवार पर सार्वजनिक बातचीत को आकार दिया। इसके साथ ही, वैज्ञानिक स्वभाव, आलोचनात्मक जांच और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रति संवैधानिक प्रतिबद्धता को सभ्यतागत पुनरुद्धार पर केंद्रित सार्वजनिक प्रवचन का सामना करना पड़ा। वह प्रवचन अक्सर सांस्कृतिक प्रामाणिकता और राष्ट्रीय पहचान के मार्कर के रूप में परंपरा के चयनात्मक पाठन को विशेषाधिकार देता था। इसका परिणाम केवल एक राजनीतिक बदलाव नहीं था, बल्कि एक संवैधानिक बदलाव था: स्वायत्तता का उदारवादी वादा उन आख्यानों के साथ तेजी से सह-अस्तित्व में आ गया, जो परिवार, लिंग और कामुकता के सवालों में विरासत में मिले पदानुक्रम की पुष्टि करते थे।

चाहे इसे (हिंदुत्व के समर्थकों द्वारा) सांस्कृतिक पुनर्जागरण के रूप में देखा जाए या (इसके आलोचकों द्वारा) वैचारिक प्रतिगमन के रूप में, इस विचलन ने उस मानक परिदृश्य को भी बदल दिया है जिसके भीतर युवा भारतीय अंतरंगता, पदानुक्रम और व्यक्तिगत स्वायत्तता पर बातचीत करते हैं। संवैधानिक कानून और सार्वजनिक चर्चा के अनुभाग अब एक ही दिशा में विकसित नहीं हो रहे थे।

The constitutional significance lies elsewhere. युवा भारतीयों को अब प्रतिस्पर्धी मानक ढांचे पर बातचीत करने की आवश्यकता है, जिनमें से प्रत्येक वैधता का दावा करता है। इसका परिणाम न तो पुराने मूल्यों का लुप्त होना है और न ही उदारवादी व्यक्तिवाद की पूर्ण विजय है। यह व्यवहारिक अपेक्षाओं का गुणन है। निर्भया मामले (2012) ने भारत को यौन हिंसा की क्रूर वास्तविकताओं का सामना करने के लिए मजबूर किया और ऐसे अपराधों को नियंत्रित करने वाली कानूनी वास्तुकला को बदल दिया।

तेजपाल फैसला (2026) उस संवैधानिक यात्रा के अगले चरण का है। यह यौन हिंसा को पहचानने के बारे में नहीं, बल्कि एक ऐसे समाज के भीतर सहमति, अधिकार, कार्यस्थल पदानुक्रम और विश्वसनीयता को समझने के बारे में सवालों का एक अलग सेट पूछता है, जिसके व्यवहारिक मानदंड संक्रमण में हैं। They do not arise in a social vacuum. वे पदानुक्रम, महत्वाकांक्षा, पेशेवर निर्भरता और बदलते लिंग संबंधों द्वारा चिह्नित संस्थानों के भीतर उत्पन्न होते हैं। सहमति पर बातचीत न केवल दो व्यक्तियों के बीच होती है, बल्कि प्राधिकरण की संरचनाओं के भीतर भी होती है जो एक साथ अनौपचारिकता को प्रोत्साहित करती है और असमान शक्ति को पुन: उत्पन्न करती है।

The law rightly acknowledges these realities. But it cannot itself resolve them. दरअसल, यहीं से संवैधानिक चुनौती शुरू होती है।

कानून सहमति को बढ़ती परिष्कार के साथ परिभाषित कर सकता है। यह रूढ़िवादिता को अस्वीकार कर सकता है, संरचनात्मक असमानताओं को पहचान सकता है और सत्ता के दुरुपयोग को नियंत्रित कर सकता है। यह जो नहीं कर सकता वह साझा नागरिक शब्दावली का निर्माण करना है जिसके माध्यम से महिलाएं और पुरुष आकर्षण, अस्वीकृति, अंतरंगता और अधिकार पर बातचीत करना सीखते हैं, इससे पहले कि ये प्रश्न आपराधिक मुकदमे का मामला बन जाएं।

इसलिए बंबई उच्च न्यायालय का निर्णय बलात्कार न्यायशास्त्र में एक महत्वपूर्ण निर्णय से कुछ बड़ा दर्शाता है। यह एक ऐसे संवैधानिक लोकतंत्र को दर्शाता है जो एक ऐसे समाज का सामना कर रहा है जिसकी स्वायत्तता की कानूनी समझ उसके सामाजिक संस्थानों की तुलना में अधिक तेजी से विकसित हुई है। कानून समाज से भी अधिक सुसंगत हो गया है। उस विचलन के परिणाम तेजी से आपराधिक अदालतों के सामने आ रहे हैं।

आने वाले दशकों की संवैधानिक चुनौती केवल सहमति के कानून को परिष्कृत करना और लागू करना नहीं होगी। यह सुनिश्चित करेगा कि समाज स्वयं एक ऐसी भाषा विकसित करे जिसके माध्यम से स्वतंत्रता और जिम्मेदारी एक साथ परिपक्व हों।

जब तक ऐसा नहीं होता, अदालतों से उन विवादों को सुलझाने के लिए कहा जाता रहेगा जिनकी उत्पत्ति अदालत कक्ष से बहुत दूर है। भले ही हम तेजपाल मामले में उच्च न्यायालय के फैसले का स्वागत करते हैं, हमें भारतीय समाज के स्तर पर अभी भी जीती जाने वाली व्यापक लड़ाई को याद रखने की जरूरत है। कोई भी संवैधानिक लोकतंत्र, चाहे उसके न्यायाधीश कितने भी प्रबुद्ध क्यों न हों या अपने कानूनों में प्रगति क्यों न कर लें, आपराधिक न्यायशास्त्र से सामाजिक परिवर्तन का कार्य करने की अनिश्चित काल तक उम्मीद नहीं कर सकता।

संध्या गोखले एक वकील, लेखिका और फिल्म निर्माता हैं।लेखक की घोषणा: मैंने इस श्रृंखला को विकसित करते समय अनुसंधान सहायता के रूप में एआई का उपयोग किया, विशेष रूप से तुलनात्मक न्यायशास्त्र और प्रासंगिक कानूनी स्रोतों की जांच के लिए। तर्क, विश्लेषण और निष्कर्ष मेरे अपने हैं।

यह लेख सत्ताईस अगस्त, दो हजार छब्बीस, शाम पांच बजकर शून्य मिनट पर लाइव हुआ। द वायर अब व्हाट्सएप पर है। नवीनतम घटनाक्रमों पर गहन विश्लेषण और राय के लिए हमारे चैनल को फ़ॉलो करें।

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