संवैधानिक बोझ और अल्पसंख्यक धार्मिक अधिकार: न्यायिक विश्लेषण

Error 500 (Server Error)!!1500.That’s an error.There was an error. Please try again later.That’s all we know.फिर भी उनकी संचयी शब्दावली न्यायिक निष्कर्षों के माध्यम से बार-बार मुस्लिम स्वतंत्रता का वर्णन करती है कि इस्लाम इसके बिना क्या कर सकता है।

परिचित होने का लाभ

संवैधानिक बोझ अनिवार्यता का दावा खोने तक ही सीमित नहीं है। एक अल्पसंख्यक प्रथा अदालत में एक विशिष्ट धार्मिक मांग के रूप में प्रवेश करती है जिसके लिए दलीलों, धर्मग्रंथों और धार्मिक अधिकार की आवश्यकता होती है। इसके आसपास का मानदंड केवल प्रशासनिक, सांस्कृतिक या तटस्थ प्रतीत हो सकता है। दावेदार को धार्मिक आवश्यकता साबित करनी होगी; प्रतिबंध का बचाव एकरूपता, संस्थागत पहचान या सार्वजनिक व्यवस्था जैसी अधिक अमूर्त अवधारणाओं के माध्यम से किया जा सकता है।

एक बहुसंख्यकवादी समाज में, बहुसंख्यक प्रथाओं को अक्सर परिचित होने का लाभ मिलता है। वे रीति-रिवाज, संस्कृति और सार्वजनिक जीवन की सामान्य लय में विलीन हो सकते हैं। अल्पसंख्यक प्रथाएँ धर्म के रूप में अधिक आसानी से दिखाई दे सकती हैं क्योंकि वे उन चीज़ों से भिन्न हैं जिन्हें संस्थानों और समाज ने पहले ही सामान्य बना दिया है। इसलिए एक नियम सार्वभौमिक संदर्भ में बात कर सकता है, जबकि अलग-अलग लोगों से अलग-अलग चीजें सौंपने के लिए कहा जा सकता है।

भारतीय समानता कानून इस अंतर्निहित समस्या को पहचानता है। लेफ्टिनेंट कर्नल नितिशा और अन्य बनाम भारत संघ (2021) में, सुप्रीम कोर्ट ने समझाया कि स्पष्ट रूप से तटस्थ मानदंड अप्रत्यक्ष भेदभाव का गठन कर सकते हैं जब उनके अंतर्निहित प्रभाव वंचित समूह के सदस्यों को और अधिक बाधित करते हैं। इस फैसले का संबंध महिला सैन्य अधिकारियों से था, धार्मिक पहनावे से नहीं। यह स्कूल यूनिफॉर्म की संवैधानिकता का निर्धारण नहीं करता है। लेकिन वास्तविक समानता की इसकी समझ एक महत्वपूर्ण संवैधानिक अंतर्दृष्टि प्रदान करती है: समान भाषा असमान बोझ पैदा कर सकती है।

एक वर्दी के लिए एक छात्र को केवल अपने कपड़े बदलने की आवश्यकता हो सकती है। यह दूसरे को शिक्षा और विवेक के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ सकता है। तथ्य यह है कि प्रत्येक छात्र को समान निर्देश प्राप्त होता है, इसका उत्तर यह नहीं मिलता है कि इसके परिणाम संवैधानिक रूप से समान हैं या नहीं।

यहीं पर ईआरपी के खिलाफ सामान्य आलोचना - कि न्यायाधीशों के पास धार्मिक विशेषज्ञता की कमी है - को आगे बढ़ाया जाना चाहिए। समस्या केवल यह नहीं है कि धर्मनिरपेक्ष अदालतें धर्मग्रंथ की व्याख्या करती हैं। यह जांच संवैधानिक बोझों के आवंटन के लिए भी यही करती है।

ईआरपी जिस सैद्धांतिक शब्दावली से विकसित हुई है, वह आम तौर पर आयुक्त, हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती, मद्रास बनाम शिरूर मठ के श्री लक्ष्मींद्र तीर्थ स्वामीर मामले में सुप्रीम कोर्ट के 1954 के फैसले से मिलती है। अदालत ने धार्मिक मामलों को धर्मनिरपेक्ष प्रशासन से अलग किया और माना कि धर्म विश्वास से परे अनुष्ठानों, अनुष्ठानों, यहां तक ​​कि "भोजन और पोशाक के मामलों" तक फैला हुआ है। इस सिद्धांत ने दरगाह समिति, अजमेर बनाम सैयद हुसैन अली और अन्य (1961) में एक सख्त रूप प्राप्त किया, जहां अदालत ने चेतावनी दी कि "अंधविश्वास" से उत्पन्न होने वाली प्रथाएं बाहरी और अनावश्यक अभिवृद्धि हो सकती हैं। एक सिद्धांत आंशिक रूप से धर्म को धर्मनिरपेक्ष प्रशासन से अलग करने के लिए विकसित हुआ और इस प्रकार प्रामाणिक विश्वास को अंधविश्वास से अलग करने, बाद के विकास से मूलभूत पालन और अपरिहार्य प्रथा से अपरिहार्य अभ्यास को अलग करने के साधन के रूप में विकसित हुआ।

जब अनिवार्यता सुरक्षा का प्रवेश द्वार बन जाती है, तो अदालत अपने बचाव के लिए प्रतिबंध की आवश्यकता से पहले धर्म को परिभाषित करके स्वतंत्रता का निपटान कर सकती है।

धार्मिक आवश्यकता से लेकर संवैधानिक औचित्य तक

उस प्रवेश द्वार को बनाए रखने के लिए सबसे मजबूत तर्क गंभीर है: यदि अनिवार्यता को छोड़ दिया जाता है, तो क्या हर धार्मिक प्राथमिकता एक संवैधानिक अधिकार बन सकती है? न्यायालयों को अंतरात्मा के वास्तविक दावों को सुविधाजनक दावों से अलग करना चाहिए। यदि प्रत्येक सामान्य नियम स्वचालित रूप से एक व्यक्तिगत मांग के अनुरूप हो तो स्कूल, नियोक्ता और सार्वजनिक संस्थान कार्य नहीं कर सकते। लेकिन एकमात्र प्रवेश द्वार के रूप में अनिवार्यता को अस्वीकार करने के लिए स्वचालित छूट की आवश्यकता नहीं है। भारतीय संवैधानिक कानून में पहले से ही अधिक अनुशासित क्रम शामिल है।

बिजो इमैनुएल और अन्य बनाम केरल राज्य और अन्य (1986) में, तीन यहोवा के साक्षी बच्चे राष्ट्रगान के दौरान सम्मानपूर्वक खड़े थे, लेकिन अपने धार्मिक विश्वासों के कारण इसे गाने से इनकार कर दिया। उन्हें स्कूल से निकाल दिया गया.

सर्वोच्च न्यायालय को इस बात के प्रमाण की आवश्यकता नहीं थी कि गाने से इंकार करना प्रत्येक यहोवा के साक्षी के लिए अपरिहार्य था। इसने पूछा कि क्या विश्वास वास्तव में और कर्तव्यनिष्ठा से रखा गया था। उस विश्वास के बारे में न्यायाधीशों के व्यक्तिगत विचार अप्रासंगिक थे। अदालत ने तब जांच की कि क्या अनुच्छेद 25 की निर्दिष्ट सीमाओं के तहत प्रतिबंध बरकरार रखा जा सकता है। वह दृष्टिकोण धार्मिक आवश्यकता के बजाय ईमानदारी से शुरू होता है।यह दावे के धार्मिक चरित्र को संवैधानिक जांच से मुक्त किए बिना मान्यता देता है।

हिंसा, जबरदस्ती और दूसरों को नुकसान पहुंचाने वाला आचरण अभी भी प्रतिबंधित हो सकता है। सार्वजनिक मंदिर से दलित व्यक्तियों को बाहर रखने की प्रथा अनुच्छेद 17, समानता खंड और अनुच्छेद 25 की स्पष्ट सुधार शक्ति का सामना करती है। शारीरिक अखंडता, गरिमा या बच्चों के अधिकारों का उल्लंघन करने वाला आचरण संविधान के अधीन रहेगा। आचरण को धार्मिक के रूप में मान्यता देने के लिए इसकी सुरक्षा के लिए अदालत की आवश्यकता नहीं है।

यह भेद मायने रखता है. न्यायालयों को किसी हानिकारक प्रथा को संवैधानिक रूप से विनियमित करने से पहले उसे धार्मिक रूप से झूठा घोषित करने की आवश्यकता नहीं है। यहां तक ​​कि आवश्यक मानी जाने वाली प्रथा भी दूसरों के अधिकारों या अनुच्छेद 25 की स्पष्ट सीमाओं को खत्म नहीं कर सकती है।

इसलिए उचित जांच में यह पूछा जाना चाहिए: क्या विश्वास वास्तव में और कर्तव्यनिष्ठा से रखा गया है, और क्या आचरण इसके अभ्यास से जुड़ा है? प्रतिबंध किस वैध उद्देश्य का अनुसरण करता है? क्या यह अधिकृत, आवश्यक और आनुपातिक है? क्या उचित आवास या कम प्रतिबंधात्मक उपाय उस उद्देश्य से समझौता किए बिना दावेदार की रक्षा कर सकते हैं?

दावेदार विश्वास की वास्तविकता और धार्मिक चरित्र स्थापित करेगा। इसके बाद अभिनेता और संस्थागत सेटिंग के लिए उपयुक्त कानूनी और संवैधानिक औचित्य के लिए प्रतिबंध का परीक्षण किया जाएगा। किसी भी पक्ष को स्वत: जीत नहीं मिलेगी।

न्यायमूर्ति सुधांशु धूलिया ने कर्नाटक हिजाब मुकदमेबाजी से उत्पन्न ऐशत शिफा बनाम कर्नाटक राज्य (2022) में अपनी राय में एक तुलनीय मार्ग का पालन किया। बिजो इमैनुएल बनाम केरल राज्य को मार्गदर्शक प्राधिकारी मानते हुए, उन्होंने ईआरपी जांच को अनावश्यक माना और विवाद को विवेक, व्यक्तिगत पसंद और शिक्षा तक पहुंच के माध्यम से निपटाया। न्यायमूर्ति हेमंत गुप्ता विपरीत निष्कर्ष पर पहुंचे और एक समान प्रतिबंध को बरकरार रखा। क्योंकि दोनों न्यायाधीश असहमत थे, कोई भी राय बाध्यकारी कानून नहीं बनी।

असहमति दर्शाती है कि ईआरपी से आगे बढ़ने से परिणाम पूर्व निर्धारित नहीं होता है। यह इस सवाल को बदल देता है कि क्या कोई धर्म इस प्रथा के बिना जीवित रह सकता है या नहीं कि क्या संविधान विशेष प्रतिबंध की अनुमति देता है। ईआरपी के दायरे और भविष्य से संबंधित प्रश्न अब नौ-न्यायाधीशों की संविधान पीठ के समक्ष हैं। कांतारू राजीवरू बनाम इंडियन यंग लॉयर्स एसोसिएशन में अप्रैल 2026 की सुनवाई के दौरान, मुख्य न्यायाधीश सूर्यकांत ने कहा कि "आवश्यक" शब्द अनुच्छेद 25 में नहीं आता है। पीठ ने मई में फैसला सुरक्षित रख लिया।

लंबित निर्णय न केवल इस बात पर पुनर्विचार करने का अवसर प्रस्तुत करता है कि धर्म के रूप में क्या गिना जाएगा, बल्कि यह भी कि धार्मिक स्वतंत्रता प्रतिबंधित होने पर बोझ कौन वहन करता है। एक औपचारिक रूप से सार्वभौमिक परीक्षण जो सभी धर्मों में विफल रहता है, तब भी असमान रूप से कार्य कर सकता है जब कुछ प्रथाओं को सांस्कृतिक परिचितता का आनंद मिलता है और अन्य को अपवाद की विशिष्ट मांग के रूप में अदालत में प्रवेश करना पड़ता है।

सात दशकों से, अनिवार्यता ने विश्वासियों से यह प्रदर्शित करने के लिए कहा है कि उनका धर्म बिना क्या नहीं कर सकता। संविधान कहीं और से शुरू होता है - व्यक्तियों को अंतरात्मा की स्वतंत्रता का समान रूप से अधिकार है। सवाल यह नहीं होना चाहिए कि क्या अल्पसंख्यक प्रथा संवैधानिक विचार के योग्य होने से पहले आस्था के लिए अपरिहार्य है, बल्कि सवाल यह होना चाहिए कि क्या अंतरात्मा पर लगाए गए प्रतिबंध को कानूनी और संवैधानिक रूप से उचित ठहराया जा सकता है।

साहिल हुसैन चौधरी असम के एक वकील और संवैधानिक कानून शोधकर्ता हैं।

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