लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के लिए भेदभाव-विरोधी उपायों की कमी: एक हृदयविदारक कहानी

हाल ही में प्रकाशित क्वीर इंडिया नाउ (धामिनी रत्नम और ध्रुबो ज्योति द्वारा संपादित) के शुरुआती अध्याय, "व्हेयर यू वेयर नॉट लुकिंग: टेल्स फ्रॉम स्मॉल-टाउन इंडिया" में, धीरेन बोरिसा और ध्रुबो ज्योति ने रानी और उर्मि के बारे में लिखा है, जो एक समलैंगिक जोड़े हैं, जो स्कूल में एक-दूसरे के प्यार में पड़ गए। इसके तुरंत बाद, वित्तीय बाधाओं के कारण रानी को पढ़ाई छोड़नी पड़ी। लेकिन उर्मी और रानी ने यह सुनिश्चित किया कि वे "हर सात या दस दिन में कम से कम एक बार" मिलें।

फिर, 2018 में, सुप्रीम कोर्ट ने भारतीय दंड संहिता की धारा 377 को रद्द करने का फैसला सुनाया - जिसे व्यापक रूप से समलैंगिकता को "अपराध की श्रेणी से बाहर" करने के रूप में समझा जाता है। किताब में रानी कहती हैं, "उर्मी और मैंने एक वीडियो देखा जिसमें एक रिपोर्टर कह रहा था कि अदालत ने हम जैसे लोगों को आज़ाद कर दिया है। अब, दो महिलाएं भी एक साथ रह सकती हैं।" उम्मीद है कि वे अब "एक मौका ले सकते हैं", जोड़े ने एक मंदिर में एक-दूसरे को माला पहनाने का फैसला किया। जब गांव वालों को पता चला तो उन्होंने गाली-गलौज की और अलग होने की धमकी दी। उनकी जाति के एक वकील ने उनकी मदद की और उनके मामले को अदालत में ले गए, जिसने माना कि उन्हें एक साथ रहने का अधिकार है।

"यह अद्भुत है मैडम। तो अब आप साथ रहते हैं?" रिपोर्टर पूछता है. जिस पर रानी जवाब देती है कि पूरे प्रकरण का मतलब केवल यह था कि उनका मामला सार्वजनिक हो गया - ग्रामीणों ने गालियाँ दीं और हिंसा का खतरा मंडरा रहा था। एक निर्माण श्रमिक के रूप में, जो एक दिन का काम बर्बाद नहीं कर सकती थी, रानी पुलिस स्टेशन के चक्कर लगाने में समय नहीं बिता सकती थी। अंततः उन्हें मिलना बंद करना पड़ा। रानी कहती हैं, "कभी-कभी, मैं एक झलक पाने की उम्मीद में उसके घर के पास रुकती हूं... मुझे गुस्सा नहीं आता, मैं उससे कैसे नाराज हो सकती हूं? उसने बहुत साहस दिखाया... वह असहाय थी। हम दोनों... थे।"

“शायद वह [अपनी] शादी के बाद गाँव छोड़ देगी। मैं उससे एक बार मिलूंगा, चुप चाप [चुपचाप]। उसे एक कार्ड थमा दो। मैं बस इसी के बारे में सोचता हूं। और अधिक कुछ नहीं।"

यह हृदयविदारक है कि रानी अब केवल उर्मी के साथ गुप्त रूप से कुछ पल बिताने की उम्मीद कर सकती है, जैसा कि उसने "शादी" से पहले किया था। रानी और उर्मी की कहानी उन अनगिनत अन्य कहानियों में से एक है जहां समलैंगिक प्रेमियों को 2018 के फैसले के बाद भी अलग होने के लिए मजबूर किया जाता है। वे समलैंगिक जोड़ों के लिए किसी भी प्रकार के संस्थागत समर्थन की कमी की ओर इशारा करते हैं, बावजूद इसके कि अदालत ने उनके रिश्ते को मान्यता दे दी है। कार्यकर्ताओं की उपलब्धियों के बावजूद लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के लिए पर्याप्त भेदभाव-विरोधी उपायों की कमी और उनमें से सबसे कमजोर लोगों को विफल करने वाले अंतर-भेदभाव के बारे में यहां एक बड़ी कहानी बताई जा रही है। यह LGBTQIA+ सक्रियता के विकास से संबंधित है - इसकी उपलब्धियाँ और चुनौतियाँ समान हैं।

1990 के दशक के नवउदारवादी मोड़ के दौरान, लिंग और लैंगिक अल्पसंख्यकों के लिए गैर-लाभकारी संस्थाओं का पहला नेटवर्क एचआईवी/एड्स संकट की तत्काल प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। नीति द्वारा सुगमता से, बीमारी के प्रसार से निपटने में मदद करने के लिए इन संगठनों के लिए अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय फंडिंग का प्रवाह हुआ। ज़मीनी स्तर पर, कई कार्यकर्ता जो पहले अस्पतालों और पुलिस में लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के प्रति भेदभाव के खिलाफ एकजुट हुए थे, अब LGBTQIA+ समुदाय के भीतर "जोखिम समूहों" की पहचान करने के लिए सरकार के साथ काम करना शुरू कर दिया है। उन्होंने मुख्य रूप से उन्हें सुरक्षित-यौन प्रथाओं और उनके समुदायों और परिवारों के प्रति उनकी जिम्मेदारियों के बारे में शिक्षित करने की मांग की।

अनरूली फिगर्स: क्वीरनेस, सेक्स वर्क एंड द पॉलिटिक्स ऑफ सेक्शुएलिटी में, नवनीता मोक्किल लिखती हैं कि लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के लिए गैर-लाभकारी संस्थाएं, जिनके कार्य पहचान-आधारित एड्स जागरूकता कार्य से भिन्न थे, उनके पास अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय संबंध भी थे, और उन्होंने मानवाधिकारों की एक वैश्विक भाषा को तैनात किया था। मोक्किल का सुझाव है कि इन संगठनों के भीतर, "अधिकार और राजनीतिक शक्ति के मामले 'मानव' और 'अधिकार' जैसी श्रेणियों की रूपरेखा निर्धारित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, जो किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं हैं", और हमेशा वर्चस्व के संबंधों को पुन: उत्पन्न करने के लिए काम करते हैं। निकिता धवन के काम से पता चलता है कि इस तरह के पैटर्न सामान्य रूप से नागरिक समाज समूहों तक भी फैल सकते हैं। फिर भी, मोक्किल का सुझाव है, इन संगठनों के कार्यकर्ता कामुकता की राजनीति के लिए एक अलग भाषा खोजने का प्रयास कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, वे ऐसा करना शुरू कर सकते हैं, जाति और वर्ग द्वारा हाशिए पर रखे गए यौन और लैंगिक अल्पसंख्यकों के साथ अपने जुड़ाव का दस्तावेजीकरण और सार्वजनिक करना, ताकि व्यापक प्रतिबिंब की अनुमति मिल सके।

प्रभावी भेदभाव-विरोधी उपायों की आवश्यकता है

यह प्रतिबिंब की भावना है कि कोई व्यक्ति पिछले कुछ दशकों में LGBTQIA+ समूहों द्वारा मांगे गए कानूनी और नीतिगत परिवर्तनों के अंतर्निहित प्रभावी भेदभाव-विरोधी उपायों के स्पष्ट आवेग को समझना शुरू कर सकता है।इन प्रयासों के कारण ही, हाल के वर्षों में, भारत में LGBTQIA+ लोगों के खिलाफ भेदभाव और हिंसा के बारे में अदालतें अपेक्षाकृत मुखर रही हैं। इनमें से कुछ हालिया कानूनी हस्तक्षेपों और उनकी नीतिगत प्रतिक्रियाओं, या उनकी कमी का पता लगाने से उन तरीकों का पता चल रहा है, जिनमें LGBTQIA+ द्वारा भेदभाव-विरोधी उपायों की मांग को सुना जाता है।

अक्टूबर 2023 से सुप्रियो @ सुप्रिया चक्रवर्ती और अन्य बनाम भारत संघ (या विवाह समानता निर्णय) में, सुप्रीम कोर्ट ने भेदभाव को LGBTQIA+ संबंधों की कानूनी मान्यता की कमी से उत्पन्न माना, लेकिन इसे संसदीय कानून के मामले के रूप में देखा और भेदभाव विरोधी उपायों को स्थापित करने के लिए एक समिति के गठन का निर्देश दिया। सुप्रियो समिति का गठन अप्रैल 2024 में सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्रालय द्वारा कानून और न्याय, महिला और बाल विकास, स्वास्थ्य और परिवार कल्याण और गृह मामलों के मंत्रालयों के साथ किया गया था। विचार-विमर्श के बाद, इसने राज्यों को स्वास्थ्य देखभाल, राशन कार्ड तक पहुंच, खाद्य सुरक्षा, एलजीबीटीक्यूआईए+ लोगों से जुड़े मामलों के लिए आदर्श पुलिस दृष्टिकोण सहित अन्य में भेदभाव-विरोधी दृष्टिकोण अपनाने की सलाह जारी की।

हालाँकि, जुलाई 2024 में समिति द्वारा आयोजित LGBTQIA+ कार्यकर्ताओं के साथ सार्वजनिक बैठक में भाग लेने वाले एक वकील सूरज सनप ने कहा कि केवल एक सार्वजनिक परामर्श था, और क्षेत्रीय प्रतिनिधियों के साथ व्यापक चर्चा के लिए कार्यकर्ताओं के सुझावों को, उनके द्वारा लिखित प्रस्तुतियों के लिए आवंटित समय के साथ, ध्यान में नहीं रखा गया था। यह अज्ञात है कि क्या सुप्रियो समिति की सिफारिशें, जब जारी होंगी, भेदभाव-विरोधी उपायों की पहुंच के बारे में चिंताओं को संबोधित करेंगी।

सनप और अन्य कार्यकर्ताओं ने कहा कि हाल ही में पारित ट्रांसजेंडर व्यक्तियों (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन अधिनियम के साथ, सरकार ने लिंग अल्पसंख्यकों के लिए सकारात्मक समर्थन तक पहुंचने के रास्ते को और प्रतिबंधित कर दिया है। संशोधन लिंग पहचान को स्वयं निर्धारित करने के अधिकार से इनकार करता है और उन लोगों को दंडित करता है जो दूसरों को ट्रांसजेंडर होने के लिए "जबरदस्ती" करते हैं।

गैर-लाभकारी संगमा की कार्यक्रम निदेशक निशा गुलूर ने पूछा कि विरोध के बावजूद संशोधित अधिनियम को जल्दबाजी में क्यों पारित किया गया: "सरकार इसे पारित करने में इतनी जल्दी में थी। राष्ट्रपति ने भी इस पर हस्ताक्षर किए। सौभाग्य से हमारे लिए, उन्होंने अभी तक नियम नहीं बनाए हैं।" सनप ने कहा, "ट्रांस व्यक्ति की परिभाषा को पूरी तरह से कम करने से ट्रांसजेंडर कल्याण योजनाओं और भेदभाव-विरोधी प्रावधानों के लिए सरकार के सार्वजनिक व्यय का बोझ स्वचालित रूप से कम हो जाता है। अधिनियम ने वास्तव में, सुरक्षा की भाषा में दंडात्मक अपराधों को पेश करके चीजों को और भी बदतर बना दिया है।"

LGBTQIA+ की मांगों को चुनिंदा तरीके से लागू करना

ऐसा लगता है कि सरकार दूसरों की तुलना में कुछ LGBTQIA+ कार्यकर्ताओं की मांगों पर विचार करने में चयनात्मक रही है। गोवा इंस्टीट्यूट ऑफ मैनेजमेंट में एक सामुदायिक आयोजक और सहायक प्रोफेसर एंडी स्टीफन सिल्वेरा ने कहा कि विधेयक केवल समुदाय के कुछ सदस्यों के साथ परामर्श के बाद पारित किया गया था: "जिन लोगों के पास कुछ संसाधन, सत्ता की स्थिति और विशेषाधिकार हैं, वे यथास्थिति बनाए रखना चाहते हैं। वे ऐसा कुछ भी नहीं चाहेंगे जो उनके दृष्टिकोण के खिलाफ हो जो उन्हें लाभ पहुंचाता हो... अधिनियम समुदाय के भीतर बातचीत के बिना पारित नहीं हुआ। इसे बनाते समय, सत्तारूढ़ व्यवस्था ने समुदाय के ऐसे व्यक्तियों के साथ मिलीभगत की, जो अपने स्वयं के एजेंडे को पूरा करेंगे। वे चाहते थे कि [अधिनियम] बने।"

सनप ने किन्नर अखाड़ा (जो आरएसएस से जुड़े हिंदू भिक्षुओं के सामूहिक अखाड़ों का हिस्सा है) के प्रमुख ट्रांसजेंडर कार्यकर्ता लक्ष्मी नारायण त्रिपाठी द्वारा सुप्रीम कोर्ट में दायर संशोधन को चुनौती देने वाली एक लीक याचिका का उदाहरण दिया कि कैसे समुदाय के भीतर कुछ लोग अधिनियम को चुनौती देने के प्रयासों को कमजोर कर सकते हैं। "त्रिपाठी ने तकनीकी त्रुटियों के कारण अदालत रजिस्ट्री के निर्देश पर अपनी पहली याचिका वापस ले ली और एक नई याचिका दायर की। हममें से किसी ने भी संशोधित याचिका नहीं देखी है। लेकिन पहली याचिका लीक हो गई थी और यह काफी दिलचस्प है... 100 से अधिक पेज की याचिका में उन्होंने संशोधन के सभी प्रावधानों का उल्लेख किया है जो सार्वजनिक डोमेन में साझा किए गए संशोधन का हिस्सा नहीं हैं। ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के एक राष्ट्रीय रजिस्टर का बार-बार उल्लेख किया गया है, जो हमारे साथ साझा किए गए संशोधन में नहीं है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि त्रिपाठी गुप्त थे मंत्रालय द्वारा किए गए संशोधन के एक अनौपचारिक निजी मसौदे के लिए,” उन्होंने कहा।"जब तक सरकार और ऐसे निजी परामर्शों की जानकारी रखने वाली पार्टियाँ इस पहलू पर सार्वजनिक स्पष्टीकरण जारी नहीं करतीं, तब तक यह सुझाव दिया जाएगा कि सरकार ने रूढ़िवादी दलों के परामर्श से संशोधनों की कल्पना की थी। समयरेखा उस समय से पहले की है जो अब तक सार्वजनिक रूप से ज्ञात थी। अंतरिम रोक की मांग करते हुए 3 अप्रैल को अपनी याचिका के हिस्से के रूप में उन्होंने जो आवेदन दायर किया था, वह 2 मार्च को दिनांकित था [जबकि विधेयक 13 मार्च को सार्वजनिक रूप से साझा किया गया था]। व्यापक समुदाय से परामर्श करने में विफलता गंभीर है, खासकर जब कानून के दूरगामी परिणाम होते हैं, "उन्होंने कहा। जोड़ा गया.

समुदाय के भीतर कई लोग केवल "सामाजिक-सांस्कृतिक" या क्षेत्र-विशिष्ट लिंग अल्पसंख्यकों - जैसे कि किन्नर, हिजड़ा, अरावनी और जोगती - को ट्रांसजेंडर के रूप में मान्यता देने की मांग कर रहे हैं। यह संशोधित अधिनियम में परिलक्षित होता है जो ट्रांस व्यक्तियों की परिभाषा को केवल "सामाजिक-सांस्कृतिक" लिंग अल्पसंख्यकों को दर्शाने तक सीमित करता है। हिजड़ा घरानों ने अक्सर शहरी, मध्यवर्गीय LGBTQIA+ समूहों द्वारा संसाधनों पर कब्जे का हवाला देते हुए ऐसी सीमित परिभाषा के लिए तर्क दिया है कि एक ट्रांस व्यक्ति कौन होना चाहिए, और इसलिए, राज्य के लाभों का हकदार कौन होना चाहिए।

हालाँकि, इस तरह के दावे, शक्ति के पदानुक्रम को छुपाते हैं, जिसे शोधकर्ताओं ने क्षेत्र-विशिष्ट लिंग अल्पसंख्यक समुदायों के भीतर विद्यमान के रूप में दर्ज किया है। ट्रांसजेंडर के रूप में उनकी पहचान अंग्रेजी के उनके ज्ञान और मानवाधिकारों की एक गैर-लाभकारी उन्मुख भाषा का सुझाव देती है, जैसा कि शुरुआत में उल्लेख किया गया है, सत्ता की व्यापक संरचनाओं के भीतर स्थित है। लेकिन सरकार ने एलजीबीटीक्यूआईए+ मांगों को चुनिंदा रूप से मान्यता देने के लिए, दूसरों को छोड़कर, इन दावों पर विचार किया है।

यहां एक गहन जांच की आवश्यकता है, विशेष रूप से यह समझने के लिए कि यह सत्तारूढ़ सरकार के हितों को क्यों और कैसे पूरा करता है। कई विद्वानों ने LGBTQIA+ लोगों को शामिल करने की हिंदुत्व कथा को "समलैंगिकतावाद" और "पिंकवाशिंग" के रूप में चित्रित किया है। "समलैंगिकतावाद" की अवधारणा मोटे तौर पर राष्ट्रवादी एजेंडे को संदर्भित करती है जो बयानबाजी के माध्यम से LGBTQIA+ अधिकारों को मान्यता देती है जो विभिन्न राष्ट्रीय संदर्भों में धार्मिक, नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों को हाशिये पर धकेल देती है।

"पिंकवॉशिंग" अमेरिका में बहु-राष्ट्रीय कंपनियों द्वारा स्तन कैंसर जागरूकता पहल के खिलाफ अभियानों से लिया गया है, जो इन पहलों का उपयोग पर्यावरण को होने वाले नुकसान से "ध्यान भटकाने" के रूप में करते हैं, खासकर हाशिये पर रहने वाले समुदायों के वर्चस्व वाले इलाकों में। यह दिखाया गया कि ये समुदाय वास्तव में विषाक्त पदार्थों के संपर्क में आने के कारण कैंसर के उच्च जोखिम में थे।

भारत में LGBTQIA+ राजनीति के संदर्भ में, अपने संगठनों में कुछ लिंग और यौन अल्पसंख्यकों को "शामिल" करने की हिंदुत्व की रुचि को संदर्भित करने के लिए दो शब्दों का उपयोग किया गया है। 2023 में, जब मीडिया में LGBTQIA+ विवाहों की कानूनी मान्यता के सवाल पर चर्चा हो रही थी, तब RSS प्रमुख मोहन भागवत ने एक साक्षात्कार में कहा था कि मामला LGBTQIA+ लोगों को विशेष अधिकार देने के बारे में नहीं है, बल्कि मौजूदा अधिकारों को पहचानने और उनके लिए विशेष स्थानों की आवश्यकता के बारे में है ताकि वे समाज में शामिल महसूस कर सकें। उन्होंने किन्नर अखाड़े को मान्यता देने और यहां तक ​​कि कुंभ मेले के दौरान जुलूस निकालने की अनुमति देने में हिंदू सांस्कृतिक क्षेत्रों द्वारा स्थापित उदाहरण का हवाला दिया। उन्होंने कहा, "हमारी संस्कृति ने अतीत में इस तरह के समावेशन को सुनिश्चित किया है, हमें अब भी उसी तर्ज पर सोचने की जरूरत है।" संशोधित ट्रांसजेंडर अधिनियम के तहत ट्रांसजेंडर के रूप में "सामाजिक-सांस्कृतिक" लिंग अल्पसंख्यकों की मान्यता एलजीबीटीक्यूआईए + "समावेश" की भागवत की व्याख्या के अनुरूप लगती है, जो हिंदू सांस्कृतिक अतीत को पुनर्जीवित करने के विचार से जुड़ा है।

एक संरचनात्मक मुद्दे के रूप में भेदभाव-विरोधी तक पहुंच

कार्यकर्ताओं का कहना है कि अधिनियम के प्रावधान जो व्यक्तियों को ट्रांसजेंडर बनने के लिए "जबरदस्ती" करने पर दंडित करते हैं, लैंगिक अल्पसंख्यकों को आपराधिक मानने के विचारों को दर्शाते हैं, और कल्याण प्रदान करने के काम को प्रभावित कर सकते हैं। हैदराबाद विश्वविद्यालय में समाजशास्त्र के प्रोफेसर पुष्पेश कुमार ने बताया कि ये प्रावधान आपराधिकता की औपनिवेशिक धारणाओं को पुन: पेश करते हैं: "किसी व्यक्ति को ट्रांसजेंडर में बदलने के जबरदस्ती तरीके को दंडित करना अन्य कानूनी प्रावधानों द्वारा कवर किया जा सकता है। लोगों को ट्रांसजेंडर बनने के लिए मजबूर करने का विचार क्रॉस-ड्रेसर और क्रॉस-जेंडर पहचान को अपराधियों के रूप में औपनिवेशिक धारणा पर आधारित है। वर्तमान संशोधन जानबूझकर या अनजाने में इस औपनिवेशिक विचार को मजबूत करता है।यह सामुदायिक जीवन में नियमित पुलिस हस्तक्षेप का मार्ग प्रशस्त कर सकता है।'' इन जैसे प्रावधानों के साथ पढ़ें, अकेले "सामाजिक-सांस्कृतिक" लिंग अल्पसंख्यकों की कानूनी मान्यता, राज्य के कल्याण दायित्वों को सीमित करने के प्रयास के रूप में प्रकट होती है।

कुमार ने कहा, “नवउदारवादी शासन वादों पर आधारित है, फिर भी राज्य उन वादों को पूरा करने के लिए संसाधनों और बजट की व्यवस्था करने में विवश हो सकता है। सरकार के लिए [कल्याण लाभार्थियों की] संख्या को सीमित करना सुविधाजनक हो सकता है। अपने अक्टूबर 2025 [जेन कौशिक बनाम भारत संघ] फैसले में, सुप्रीम कोर्ट ने ट्रांसजेंडर लोगों के लिए संवैधानिक प्रावधानों को वास्तविकता में अनुवाद करने में राज्य मशीनरी की विफलता पर प्रकाश डाला। राजनीतिक दलों की धारणा में, ट्रांसजेंडर समुदाय वोटों और चुनावी परिणामों को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता है। इसलिए, चुनावी एजेंडे में इसके हित और कल्याण शामिल नहीं हैं।”

समलैंगिक, उभयलिंगी और ट्रांस मर्दाना लोगों के अधिकारों के लिए काम करने वाले एक संगठन से जुड़ी कार्यकर्ता और मनोवैज्ञानिक अंकना डे ने कहा कि जबकि ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 2019, स्कूलों, कॉलेजों, कार्यस्थलों, स्वास्थ्य देखभाल आदि में भेदभाव को मान्यता देता है, लेकिन इसमें प्रतिशोधात्मक न्याय का कोई वादा नहीं किया गया है। परिणामस्वरूप, इसके भेदभाव-विरोधी प्रावधानों तक पहुंच एक चुनौती बन गई। अब, मौजूदा सुरक्षा ख़त्म हो गई है और संशोधित अधिनियम में दंडात्मक प्रावधान जोड़े गए हैं, लैंगिक अल्पसंख्यकों का समर्थन करने के लिए काम करने वाले संगठनों को और अधिक चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है।

उन्होंने कहा, “अधिनियम कहता है कि माता-पिता, दोस्तों, परिवारों, समुदायों सहित ट्रांस व्यक्तियों को सहायता प्रदान करने वाले लोगों को गलत तरीके से अपराधी ठहराया जा सकता है। हमारे जैसे संगठन, जो दो दशकों से अधिक समय से काम कर रहे हैं, अब इस डरावनी वास्तविकता का सामना कर रहे हैं। यदि हम एचपीवी टीके, मुफ्त कानूनी सहायता, मुफ्त मानसिक स्वास्थ्य देखभाल, प्रसवकालीन पारिवारिक हिंसा से सुरक्षा और बहुत कुछ जैसी सेवाएं प्रदान करना चाहते हैं - वह सब कुछ जो हम प्रदान करना चाहते हैं और जो सरकार प्रदान नहीं कर रही है - तो संभावना है कि हमें अपराधी बना दिया जाएगा। यह हास्यास्पद है क्योंकि सरकार के पास किसी अन्य प्रकार की सहायता प्रणाली नहीं है।

भेदभाव-विरोधी प्रावधानों की दुर्गमता सभी राज्यों में स्पष्ट है, चाहे सत्ता में कोई भी पार्टी हो। गुलूर, जो श्रमिक वर्ग और कर्नाटक के ग्रामीण लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के साथ काम करते हैं, ने कहा: “हमारी एक बड़ी परियोजना बंद हो गई थी। हमने समुदाय के सदस्यों के साथ कई बार विचार-विमर्श किया। वे अपनी आजीविका के लिए बेंगलुरु स्थानांतरित होने के इच्छुक नहीं थे। वे पशुपालन, गाय पालन जैसी लघु उद्यमिता में रुचि रखते थे। हम उद्यमिता प्रशिक्षण के लिए वित्त पोषण के लिए सरकार के साथ-साथ कॉर्पोरेट कंपनियों से भी मांग कर रहे हैं, लेकिन कोई सकारात्मक प्रतिक्रिया नहीं मिली है... मेरे लिए जो महत्वपूर्ण है वह उचित प्रशिक्षण है। कर्नाटक में हमारे पास आरक्षण है लेकिन कोई उचित कोचिंग और दिशानिर्देश नहीं हैं... हाल ही में, पुलिस विभाग ने घोषणा की कि उनके पास 35 रिक्तियां हैं जहां समुदाय के सदस्य आवेदन कर सकते हैं। लेकिन उनके पास कोचिंग और प्रशिक्षण की कोई सुविधा नहीं है।”

गुलूर जैसी मांगों को मान्यता देने वाले मॉडलों में सेंटर फॉर लॉ एंड पॉलिसी रिसर्च, बेंगलुरु द्वारा विकसित मसौदा समानता (भेदभाव का निषेध) विधेयक, 2021 और तमिलनाडु राज्य यौन और लैंगिक अल्पसंख्यक (एलजीबीटीक्यूआईए+) नीति मसौदा, 2024 शामिल हैं। समानता विधेयक कार्यस्थल, आवास तक पहुंच, सार्वजनिक स्थानों और घरों के भीतर, अन्य क्षेत्रों में मौजूद भेदभाव को मान्यता देता है। विशेष रूप से, यह भेदभाव को एक ऐसी चीज़ के रूप में मान्यता देता है जो न केवल तब उत्पन्न होता है जब किसी को संस्थागत समर्थन से वंचित किया जाता है, बल्कि तब भी होता है जब समर्थन प्राप्त करने की शर्तें अस्तित्वहीन होती हैं। इस संबंध में, विधेयक भेदभाव को जाति, वर्ग, धर्म, लिंग, लिंग, यौन अभिविन्यास, आदि की एक या एक से अधिक विशेषताओं के संयोजन पर आधारित कुछ के रूप में परिभाषित करके स्वाभाविक रूप से अंतर्संबंध को स्वीकार करता है।

प्रतिच्छेदन के इस विचार को इसकी कुछ आरंभिक परिभाषाओं से समझा जा सकता है। कानूनी विद्वान किम्बर्ले क्रेंशॉ ने 1980 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में अश्वेत महिलाओं को हाशिए पर धकेलने के लिए बनाए गए संस्थानों में सामना किए जाने वाले जटिल भेदभाव का उल्लेख करने के लिए अंतर्विरोध का प्रस्ताव रखा। उदाहरण के लिए, उन्होंने दिखाया कि महिला आश्रय स्थलों ने अश्वेत महिलाओं के उन मुद्दों को संबोधित नहीं किया जो उनकी गरीबी, भेदभावपूर्ण रोजगार और आवास, प्रशिक्षण की कमी, शैक्षिक योग्यता और कार्य अनुभव और बच्चों की देखभाल की जिम्मेदारियों से उत्पन्न हुए थे - वे मुद्दे जो अश्वेत महिलाओं के बीच बढ़े हुए थे।इसका मतलब यह था कि आश्रय स्थल केवल दुर्व्यवहार से बची श्वेत महिलाओं का समर्थन करने में सक्षम थे। केस अध्ययनों का उपयोग करते हुए, क्रेंशॉ ने दिखाया कि अदालत ने भी, अश्वेत महिलाओं द्वारा सामना किए गए भेदभाव को मान्यता नहीं दी, उदाहरण के लिए, औपचारिक रोजगार तक उनकी पहुंच की कमी के निवारण की मांग करने वाले मामलों में राहत देने से इनकार कर दिया। अदालत ने माना कि यह एक ऐसा मुद्दा था जिससे काले पुरुष और श्वेत महिलाएं पीड़ित नहीं थे।

हालाँकि भारत में LGBTQIA+ लोगों के बीच हाशिए पर मौजूद लोगों की वास्तविकता को विस्तार से प्रलेखित नहीं किया गया है, लेकिन यह स्पष्ट है कि स्थिति आदर्श से बहुत दूर है। डे द्वारा प्रदान किए गए एक उदाहरण से पता चलता है कि मौजूदा समर्थन संरचनाओं तक पहुंच नौकरशाही और वित्तीय चुनौतियों के साथ आती है, जिन्हें कार्यकर्ताओं को मामले-दर-मामले के आधार पर संबोधित करने के लिए मजबूर किया जाता है: "हमें हाल ही में एक विचित्र महिला को अपने आश्रय में लाना पड़ा और घरेलू हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा अधिनियम, 2005 के तहत सुरक्षा आदेश लेना पड़ा। उस आदेश को प्राप्त करने में हमें साढ़े चार महीने लग गए। 16 साल की उम्र से, इस व्यक्ति को शादी करने के लिए मजबूर किया गया है, और रूपांतरण चिकित्सा के अधीन किया गया है .... उनमें गंभीर आत्महत्या की प्रवृत्ति है और उन पर थोपी गई दवाओं के कारण उनका स्वास्थ्य ख़राब हो गया है...

“हमें हलफनामा प्राप्त करने और एक वकील द्वारा सत्यापित करने में 15 से अधिक बार जाना पड़ा। अब हम जिला मजिस्ट्रेट से संपर्क करेंगे, जो यह तय करने के लिए कहानी सुनेंगे कि यह प्रामाणिक है या नहीं। फिर पुलिस स्टेशन का दौरा होता है, जहां सुरक्षा मांगने वाले व्यक्ति को सबकुछ दोबारा बताना होता है... कल हमारी फिर से सुनवाई है। हमने सुरक्षा आदेश को बढ़ाने के लिए कहा है।' हम नहीं जानते कि इसमें कितना समय लगेगा। कल्याण इस तरह से काम नहीं करना चाहिए।

"सुरक्षा आदेश देने के अलावा आप क्या कर रहे हैं? क्या आप अनुवर्ती कार्रवाई कर रहे हैं? क्या आप एक राज्य परामर्शदाता प्रदान कर रहे हैं? क्या आप उस संगठन से बात कर रहे हैं जो इस मामले पर काम कर रहा है, सिर्फ संदर्भ को बेहतर ढंग से समझने के लिए?"

तमिलनाडु कोई अपवाद नहीं है

तमिलनाडु नीति का मसौदा, जिसे मद्रास उच्च न्यायालय के निर्देश के तहत तैयार किया गया था, अंतर-पहचान वाले लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के लिए एक नीति ढांचा प्रदान करने का प्रयास करता है। यह उन नीतियों के लिए एक मॉडल प्रस्तुत करता है जो भेदभाव को संबोधित करने के साथ-साथ उनके कार्यान्वयन को सुविधाजनक बनाने के तरीकों के लिए मौजूद होनी चाहिए। उदाहरण के लिए, यह समूह-विशिष्ट व्यावसायिक प्रशिक्षण, ऋण, अनुदान और वित्तीय सहायता के लिए योजनाओं का प्रस्ताव करता है; स्कूलों में छात्रवृत्ति; प्रशिक्षित परामर्शदाताओं द्वारा संचालित हेल्पलाइन; अल्पावास आश्रय; निःशुल्क कानूनी सहायता; और सभी क्षेत्रों में संवेदीकरण प्रशिक्षण। गौरतलब है कि यह अर्ध-न्यायिक शीर्ष निकाय के रूप में एक राज्य यौन और लैंगिक अल्पसंख्यक (या LGBTQIA+) समिति के गठन का आह्वान करता है, जो जिला-स्तरीय समितियों के कार्यों की अनदेखी करेगी, जिन्हें सामाजिक-आर्थिक समर्थन के लिए कल्याणकारी योजनाओं और कार्यक्रमों को लागू करना होगा, भेदभाव की निगरानी करनी होगी, नीतियों और कानूनी अंतरालों की प्रभावशीलता का मूल्यांकन करना होगा, आश्रयों में शिकायतों का निवारण करना होगा और सुरक्षा बढ़ाने के लिए सिफारिशें प्रदान करनी होंगी।

सार्वजनिक परामर्शों की एक श्रृंखला के माध्यम से तैयार की गई यह नीति संस्थागत समर्थन तक पहुंच को सुविधाजनक बनाने को LGBTQIA+ के हितों का केंद्र मानती है। यह मौजूदा आंकड़ों से पता चलता है कि 2020-21 में राज्य में ट्रांसजेंडर कल्याण बोर्ड द्वारा पहचाने गए 7,536 ट्रांस व्यक्तियों में से केवल 9 ने शैक्षिक सहायता का लाभ उठाया, 515 को स्लम क्लीयरेंस बोर्ड के माध्यम से आवास आवंटन प्राप्त हुआ, और 1,671 को घर के पट्टे जारी किए गए। 2011 की जनगणना में तमिलनाडु में तीसरे लिंग "अन्य" श्रेणी (न तो "पुरुष" और न ही "महिला") के तहत काफी अधिक संख्या (22,364 लोगों) की पहचान होने के बावजूद ऐसा हुआ।

तमिलनाडु नीति मसौदा जारी होने के बाद, ट्रांसजेंडर समूहों ने योजनाओं के दो अलग-अलग सेटों के कार्यान्वयन की पैरवी की, एक ट्रांस व्यक्तियों के लिए और दूसरा सामान्य रूप से लिंग और यौन अल्पसंख्यकों के लिए। जबकि ट्रांसजेंडर नीति 2025 में जारी की गई थी, LGBTQIA+ नीति 2026 की शुरुआत में जारी होने की उम्मीद थी। रामकृष्णन एल, जो सार्वजनिक स्वास्थ्य गैर-लाभकारी SAATHII के साथ काम करते हैं, और चेन्नई स्थित LGBTQIA+ समूह ओरिनम के स्वयंसेवक हैं, ने कहा, "चूंकि राज्य सरकार बदल गई है, हम नहीं जानते कि अब क्या होगा। लेकिन मद्रास उच्च न्यायालय के निर्देशों के बाद पहले ही कुछ सुधार किए जा चुके हैं... इस पर काम चल रहा है।" सरकारों को अकार्यान्वित उपायों को लागू करने के लिए प्रेरित करें।"

संसाधनों की कमी और संवेदनशीलता की कमी की समस्याएँ तमिलनाडु में राज्य अधिकारियों की अपर्याप्त प्रतिक्रिया को बढ़ाती हैं।रामकृष्णन ने कहा, "कुछ राज्य दूसरों की तुलना में अपेक्षाकृत प्रगतिशील हैं। लेकिन यह हमेशा एक संघर्ष है। अक्सर, समुदाय के सदस्य जो औपचारिक रूप से शिक्षित होते हैं, जो बिना डरे अपने लिए बोल सकते हैं, और अदालत के फैसले या सरकारी आदेश के अनुभागों को उजागर कर सकते हैं, वे वे हैं जो नौकरशाही को नेविगेट करते हुए और [राज्य] लाभ का एहसास करते हुए अपना रास्ता निकालते हैं। या, जो एक वकील के साथ जाते हैं... तो, अंततः, वे लोग जो ग्रामीण क्षेत्र में भाषा, गरीबी, जाति, निवास के मामले में सबसे अधिक हाशिए पर हैं, जानकारी तक पहुंच की कमी, और स्वयं अपना पक्ष रखने में असमर्थ होने के कारण ही लोग छूट जाते हैं।''

एक विलक्षण स्वप्नलोक की ओर

आशावादी बने रहने और सक्रियता के काम को जारी रखने के लिए जिस चीज़ की आवश्यकता है वह एक विचित्र यूटोपिया की कल्पना है जहां इसकी परिभाषा उन ताकतों के बारे में बातचीत के माध्यम से आती है जो ऐसी बातचीत होने से रोकती हैं। ऐसा करने का एक तरीका वर्चस्व की संरचनाओं की नींव को चुनौती देना है। उदाहरण के लिए, 1970 के दशक के अमेरिका में अश्वेत समलैंगिक महिलाओं के कॉम्बी रिवर कलेक्टिव को लें, जिसने मुक्ति को जीवन-या-मृत्यु संघर्ष के रूप में देखा; या ब्लैक ट्रांसवुमन, मार्शा पी. जॉनसन जैसे व्यक्ति, जिन्होंने अमेरिका में गरीब ट्रांस व्यक्तियों के लिए आवास, आश्रय और सहायता प्रदान करने के लिए लगातार काम किया, जबकि मांग की कि समलैंगिक अधिकार आंदोलनों में उनकी बात सुनी जाए। ऐसा माना जाता है कि जॉनसन ने प्रसिद्ध रूप से कहा था कि "सभी की मुक्ति के बिना कुछ लोगों के लिए कोई गौरव नहीं है"।

शायद यह आकस्मिक नहीं है कि जॉनसन और कॉम्बाही रिवर कलेक्टिव, कई अन्य आलोचनात्मक आवाज़ों के साथ, एक ऐसे देश से उभरे, जिसने दुनिया भर में LGBTQIA+ अधिकारों पर बहस का नेतृत्व किया, लेकिन आज किसी भी अजीब अभिव्यक्ति को तिरस्कार की दृष्टि से देखता है।

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